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十方意识顿开，脑子里的许多晦涩，突然就清明了起来。
大乘佛教的中心思想，就是想让世人对这个世界形成一套自己的理解，所谓“觉悟见真”，其实就是让你抛开事物的外表，去思索其背后的本质，而“心中是如来”这么一句话也是这么来的。
大乘佛教的核心观念，是督促人去思考的，众生皆思考，众生皆见本心，见心中如来，如此，众生皆解脱，众生皆自由，最终便能达到众生皆佛。
当你放弃思考的时候，你就在放弃自己身为人类的尊严，也放弃了成佛的资格。
比如，有些人把自己的快乐寄托在某件事物上，比如追星，他看见自己喜欢的明星变得更好了，上了什么节目，人气提高了多少，又赚了多少多少钱，所以他们欢呼雀跃，自己也跟着高兴了起来
有时候，看见自己喜欢的明星炸圈了，倒霉了，起节奏了，所以他们也跟着沮丧了起来。
这样的快乐，有意义吗？你甚至都不是在为了自己而快乐，你的快乐不是出自你的思考，你的灵魂被别的东西所牵绊。
快乐是快乐了，但毫无自由。
当快乐不需要思考，只需要拿起一个金属玻璃组成的机器，跟着上面的提示点点点就可以得到的时候，
这快乐一定是廉价而不健康的，因为你的快乐和你自身无关。
连自己到底是否开心都不思考，那开心的意义是什么呢？
很多人都觉得，开心就开心了，何必自寻烦恼去思考什么“开心的意义”？开心有意义吗？什么东西都要问，有什么意义，那这个问题又有什么意义？
答案就是，这就是自由的本相。
人类必须思考，这是人类存在的意义，你应该对你的每个行为都思考，都深思熟虑，都探究背后的本因，最后，哪怕是做出相同的选择，也比不思考更有意义。
正所谓曾有“匹夫一怒，街头愤而杀人”，又有“士之怒，伏尸二人，流血五步”。
二者都是激怒杀人，结果上看毫无区别。
但实际上，匹夫一怒，街头怒火中烧，愤怒杀人，是头脑一热，是被怒火驱使，被本能驱使，被锁链绑缚着行动。
士之怒，是深思熟虑，是经过思考，他的怒火不是被本能驱使，而是明白怒火的来源，明白这怒火的起因，所以做出终结这一切的决定。
所以，有的人头脑一热，上去捅死了人，事后却会无比后悔，。
因为他没经过思考，他被怒火驱使过后，才发现有更好的解决办法，思考之后才发现自己其实没有必要杀人。
但士之怒却根本不会后悔，因为他动手之前就经过了深思熟虑，就已经明白自己做出决定的起因，过程，并得出了这样是最好的方法，于是毅然去做，虽九死犹无悔。
这便是“一腔血勇”与“义之所在”的区别。
只要经过你的思考之后的行为，无论做什么，都只需要承担后果。
就算你做出的结果和那些没有思考的人做出的事情是一样的，你的行为也比他们更有意义。
因为他们是误打误撞，而你是有的放矢。
这便是自由与不自由的区别。
去践行自己的道路，去实现自己思考得出来的结果，去使用自己思考得出来的方法，这个世界上还有比这更自由的事情吗？
这才是真正的自由，真正的逍遥。
有了这样的自由，所以解脱，不畏生死，不惧强敌，可以以道为生，为道而死。
自由，就是人在觉悟之后达到了大智慧，从所有苦因中解脱。
众生是非颠倒，认假为真，沉沦在苦海中无法自拔，究其根本，就是因为几乎每一个生命，每一个人，都像奴隶一样，被重重枷锁奴役和束缚，没有一个众生能作得了自己的主，能真真正正做自己的主人。
所以他们不自由，身不由己的生，身不由己的死，身不由己的爱和恨，身不由己的奔波操劳一生，既不知道为什么要这样，也不知道怎样才能摆脱这一切，只是惯性的生活着，生老病死着，在枷锁的束缚下，被诸多事物驱使，不得自由。
举例而言，世尊如来，佛祖释迦摩尼，本名是乔达摩·悉达多，他出身于最高的高种姓，父亲是一国国王，号称净饭王。
身为王子，佛祖自小就有三十二位侍女服侍，四季居住在不同的宫殿中，过着无比奢华的生活。
他的人生可以说是完美的典范，一出生就是王子之位，注定要继承王位，从小在群芳环绕的宫殿里享尽荣华，但却没有被养废掉，实际上正相反，他饱读诗书，身体高大健壮，面容英俊不凡，文武双全，而且性格温和善良。
他能令所有女人一见倾心，哪怕是邻国那美貌无比的公主看见他，也瞬间沦落。
他有着令其他勇士臣服的人格魅力，作为王的继承者，追随者无数，人人都愿意跟在他的身后。
他不仅娶到了温柔美丽的公主，还有了一个健康活泼的儿子，尽享天伦之乐，只需要继承王位，就可以享受贤王之名，然后圆满度过这样的人生。
这样的一生，已经是凡人们所能奢望的极致了吧！
千般荣华，万种富贵，富足完满，不管是精神需求还是生活需求，都得到了最大的满足。
但是，在一个半夜，尚且年幼的释迦摩尼，悄悄起床，独自离开了富丽堂皇的宫殿，离开了他的国家，他走到河边，剃掉了自己的胡须和头发，抛弃了自己的贵族身份，甚至抛弃了自己的妻儿与父亲，抛弃了金银财宝，身无长物，独自朝着极远处的世界走去。
他开始了自己的旅行，开始了自己的思索。
一开始，他独自在树下结跏趺坐。他身无覆盖，不避风雨，目不瞬动，心不恐怖，摒除一切，全体放下，或限制呼吸，头脑发怵，如针刺骨，或牙舌顶颚，强压内心，汗如泉涌。
由于他净心守戒，不卧不起，乃至一只大雕在他头上结巢哺雏，粪污其身也听之由之。
佛祖独修苦行，六年之久，他由最初每日食一麻一麦，渐渐至七日食一麻一麦以至于不饮不食起来，终于，他身体变得极度消瘦，有若枯木，手摩胸腹，能触背脊。
他的身体在旅途中衰弱，因为苦修而生病，英俊的容貌逐渐变得沧桑。
他失去了一切，好像什么也没得到。
他为什么要这么做？... -->>
十方意识顿开，脑子里的许多晦涩，突然就清明了起来。
大乘佛教的中心思想，就是想让世人对这个世界形成一套自己的理解，所谓“觉悟见真”，其实就是让你抛开事物的外表，去思索其背后的本质，而“心中是如来”这么一句话也是这么来的。
大乘佛教的核心观念，是督促人去思考的，众生皆思考，众生皆见本心，见心中如来，如此，众生皆解脱，众生皆自由，最终便能达到众生皆佛。
当你放弃思考的时候，你就在放弃自己身为人类的尊严，也放弃了成佛的资格。
比如，有些人把自己的快乐寄托在某件事物上，比如追星，他看见自己喜欢的明星变得更好了，上了什么节目，人气提高了多少，又赚了多少多少钱，所以他们欢呼雀跃，自己也跟着高兴了起来
有时候，看见自己喜欢的明星炸圈了，倒霉了，起节奏了，所以他们也跟着沮丧了起来。
这样的快乐，有意义吗？你甚至都不是在为了自己而快乐，你的快乐不是出自你的思考，你的灵魂被别的东西所牵绊。
快乐是快乐了，但毫无自由。
当快乐不需要思考，只需要拿起一个金属玻璃组成的机器，跟着上面的提示点点点就可以得到的时候，
这快乐一定是廉价而不健康的，因为你的快乐和你自身无关。
连自己到底是否开心都不思考，那开心的意义是什么呢？
很多人都觉得，开心就开心了，何必自寻烦恼去思考什么“开心的意义”？开心有意义吗？什么东西都要问，有什么意义，那这个问题又有什么意义？
答案就是，这就是自由的本相。
人类必须思考，这是人类存在的意义，你应该对你的每个行为都思考，都深思熟虑，都探究背后的本因，最后，哪怕是做出相同的选择，也比不思考更有意义。
正所谓曾有“匹夫一怒，街头愤而杀人”，又有“士之怒，伏尸二人，流血五步”。
二者都是激怒杀人，结果上看毫无区别。
但实际上，匹夫一怒，街头怒火中烧，愤怒杀人，是头脑一热，是被怒火驱使，被本能驱使，被锁链绑缚着行动。
士之怒，是深思熟虑，是经过思考，他的怒火不是被本能驱使，而是明白怒火的来源，明白这怒火的起因，所以做出终结这一切的决定。
所以，有的人头脑一热，上去捅死了人，事后却会无比后悔，。
因为他没经过思考，他被怒火驱使过后，才发现有更好的解决办法，思考之后才发现自己其实没有必要杀人。
但士之怒却根本不会后悔，因为他动手之前就经过了深思熟虑，就已经明白自己做出决定的起因，过程，并得出了这样是最好的方法，于是毅然去做，虽九死犹无悔。
这便是“一腔血勇”与“义之所在”的区别。
只要经过你的思考之后的行为，无论做什么，都只需要承担后果。
就算你做出的结果和那些没有思考的人做出的事情是一样的，你的行为也比他们更有意义。
因为他们是误打误撞，而你是有的放矢。
这便是自由与不自由的区别。
去践行自己的道路，去实现自己思考得出来的结果，去使用自己思考得出来的方法，这个世界上还有比这更自由的事情吗？
这才是真正的自由，真正的逍遥。
有了这样的自由，所以解脱，不畏生死，不惧强敌，可以以道为生，为道而死。
自由，就是人在觉悟之后达到了大智慧，从所有苦因中解脱。
众生是非颠倒，认假为真，沉沦在苦海中无法自拔，究其根本，就是因为几乎每一个生命，每一个人，都像奴隶一样，被重重枷锁奴役和束缚，没有一个众生能作得了自己的主，能真真正正做自己的主人。
所以他们不自由，身不由己的生，身不由己的死，身不由己的爱和恨，身不由己的奔波操劳一生，既不知道为什么要这样，也不知道怎样才能摆脱这一切，只是惯性的生活着，生老病死着，在枷锁的束缚下，被诸多事物驱使，不得自由。
举例而言，世尊如来，佛祖释迦摩尼，本名是乔达摩·悉达多，他出身于最高的高种姓，父亲是一国国王，号称净饭王。
身为王子，佛祖自小就有三十二位侍女服侍，四季居住在不同的宫殿中，过着无比奢华的生活。
他的人生可以说是完美的典范，一出生就是王子之位，注定要继承王位，从小在群芳环绕的宫殿里享尽荣华，但却没有被养废掉，实际上正相反，他饱读诗书，身体高大健壮，面容英俊不凡，文武双全，而且性格温和善良。
他能令所有女人一见倾心，哪怕是邻国那美貌无比的公主看见他，也瞬间沦落。
他有着令其他勇士臣服的人格魅力，作为王的继承者，追随者无数，人人都愿意跟在他的身后。
他不仅娶到了温柔美丽的公主，还有了一个健康活泼的儿子，尽享天伦之乐，只需要继承王位，就可以享受贤王之名，然后圆满度过这样的人生。
这样的一生，已经是凡人们所能奢望的极致了吧！
千般荣华，万种富贵，富足完满，不管是精神需求还是生活需求，都得到了最大的满足。
但是，在一个半夜，尚且年幼的释迦摩尼，悄悄起床，独自离开了富丽堂皇的宫殿，离开了他的国家，他走到河边，剃掉了自己的胡须和头发，抛弃了自己的贵族身份，甚至抛弃了自己的妻儿与父亲，抛弃了金银财宝，身无长物，独自朝着极远处的世界走去。
他开始了自己的旅行，开始了自己的思索。
一开始，他独自在树下结跏趺坐。他身无覆盖，不避风雨，目不瞬动，心不恐怖，摒除一切，全体放下，或限制呼吸，头脑发怵，如针刺骨，或牙舌顶颚，强压内心，汗如泉涌。
由于他净心守戒，不卧不起，乃至一只大雕在他头上结巢哺雏，粪污其身也听之由之。
佛祖独修苦行，六年之久，他由最初每日食一麻一麦，渐渐至七日食一麻一麦以至于不饮不食起来，终于，他身体变得极度消瘦，有若枯木，手摩胸腹，能触背脊。
他的身体在旅途中衰弱，因为苦修而生病，英俊的容貌逐渐变得沧桑。
他失去了一切，好像什么也没得到。
他为什么要这么做？... -->>
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