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道德情操修养的总体概括,内心必须始终保持诚敬,行为必须合乎义理的要求,两个方面共同作用,才能使一个人的道德水平得到提高。如果做到这一点,即便不去学习,也可以称得上一个有道德情操的人了。
六三:含章可贞。或从王事,无成有终。
象曰:含章可贞;以时发也。或从王事,知光大也。
爻辞解析
六三,阴爻居阳位,不中不正。含章作何解释呢?是含藏不露的意思,“章”是指文采,是于静中显其美,而不是在动中显其美,是不表露自己。与天道争先则迷,迷惑时只能顺从天道,顺从天的“健”就行了。“王事”不是指国王的事,不是指国事,而是指乾卦的“天行健”这件事。“含章”换句话说就是内在美的意思,内在美不在于表露,而在于根据现实情况的需要而表现出来,这种表现是自然而然的,没有丝毫强迫做作的意思,只有这样才能保持一种高尚的心灵。
六四:括囊;无咎,无誉。
象曰:括囊无咎,慎不害也。
爻辞解析
六四阴爻居阴位,又在危惧之地,恰是贤人不得不隐藏的时候。
六四也恰是君子,完全能够以柔德自处,做到“括囊,无咎无誉”。“括囊”,扎上囊口,里面的东西全不让出来。含晦缄默,恶不为,善也不为,恶不为则无咎,善不为则无誉。平常人徒知咎可以致,不知誉可以为害。其实,有誉即可致咎。誉与咎可以说是一回事。当人们处在危险恐惧境地的时候,应当心怀敬畏谨慎,韬光养晦,宠辱不惊,只有这样,才能让自己转危为安;如果轻举妄动,则会使事情变得一发不可收拾。
六五:黄裳,元吉。
象曰:黄裳元吉,文在中也。
爻辞解析
乾卦是以九五为正,坤卦则以六二为正,六五不是坤的正位。六五居上卦之中位,阴居阳位,得刚中之柔,有柔顺之德。保持柔顺的本色:黄为土的颜色,土代表地,象征人的本色。古代人的衣服,上装为衣,下装为裳。乾为上,坤为下,裳就是坤。这里的下裳保持着本色,也就是指坤卦保持了“顺”的德性。此处的元吉,缘于坤卦的顺德。人们在事业上取得一定的地位,依然能够保持本色的话,就会大吉大利。“惟大英雄能本色,是真名士自风流”,本色就是个体的真实,本性的真实,自然而然的真实,不需要任何的矫揉造作、刻意虚伪。能够对自己充满信心,对人生充满信心,这都是本色的价值。保持本色,才会方方正正地写好一个“人”字。
上六:龙战於野,其血玄黄。
象曰:龙战於野,其道穷也。
爻辞解析
一卦可以看作一个时代,一爻则是一个时代中的一个发展阶段。乾卦卦自初至上,是一个完整的发展过程,即乾健如何由潜而见而惕而跃而飞以至于亢而有悔的过程。乾健的发展过程是自我表现、自我变化的过程。坤卦自初至上也是一个发展过程,但坤的本质特点是顺,坤顺乾,阴顺阳,因此坤卦六爻实际上是一个坤顺乾、阴顺阳的发展过程。坤卦的每一步变化都反映着它顺乾、顺阳的发展程度。坤顺之道日臻完美,居高位却能固守柔顺之德,至上六则发展到极盛的地步,顺转为逆,坤顺乾变为坤敌乾乃至与乾战。“战于野”,仿佛不是阴逼阳,坤敌乾造成的战事,是阳主动出击到外面来与阴战,这是阴极而阳来,逞刚于外的表现。逞刚就是逞强,因为上六是此卦的最外一爻,就是阴极而阳来的表现。
用六:利永贞。
象曰:用六永贞,以大终也。
爻辞解析
乾卦中有“用九”,坤卦中有“用六”。“用六”的意义与乾卦“用九”一样。“用九”是乾卦六个阳爻都用九不用七,“用六”是坤卦六个阴爻都用六不用八。筮得坤卦时,六爻虽皆阴,但有的可能是六,有的可能是八。六是老阴,是变爻;八是少阴,是不变爻。《周易》占变爻不占不变爻。假设坤卦六爻皆六,都是变交,即变为阳爻,全卦也就由坤转乾了。坤虽变为乾,坤性依然在,坤性虽还在,却已有乾的影响。故作易者特为此设辞曰“利永贞”,意谓阴柔不能固守而变为阳,变为阳却又不是阳,则利在永贞。坤的本质特点是顺乾,一方面与乾合德,共生万物,故乾元亨,坤也元亨;另一方面以乾为君,顺承乾。此处言“利永贞”而不及元亨,其用意很明显,是在突出强调坤用六变化的顺承乾的一面。
道德情操修养的总体概括,内心必须始终保持诚敬,行为必须合乎义理的要求,两个方面共同作用,才能使一个人的道德水平得到提高。如果做到这一点,即便不去学习,也可以称得上一个有道德情操的人了。
六三:含章可贞。或从王事,无成有终。
象曰:含章可贞;以时发也。或从王事,知光大也。
爻辞解析
六三,阴爻居阳位,不中不正。含章作何解释呢?是含藏不露的意思,“章”是指文采,是于静中显其美,而不是在动中显其美,是不表露自己。与天道争先则迷,迷惑时只能顺从天道,顺从天的“健”就行了。“王事”不是指国王的事,不是指国事,而是指乾卦的“天行健”这件事。“含章”换句话说就是内在美的意思,内在美不在于表露,而在于根据现实情况的需要而表现出来,这种表现是自然而然的,没有丝毫强迫做作的意思,只有这样才能保持一种高尚的心灵。
六四:括囊;无咎,无誉。
象曰:括囊无咎,慎不害也。
爻辞解析
六四阴爻居阴位,又在危惧之地,恰是贤人不得不隐藏的时候。
六四也恰是君子,完全能够以柔德自处,做到“括囊,无咎无誉”。“括囊”,扎上囊口,里面的东西全不让出来。含晦缄默,恶不为,善也不为,恶不为则无咎,善不为则无誉。平常人徒知咎可以致,不知誉可以为害。其实,有誉即可致咎。誉与咎可以说是一回事。当人们处在危险恐惧境地的时候,应当心怀敬畏谨慎,韬光养晦,宠辱不惊,只有这样,才能让自己转危为安;如果轻举妄动,则会使事情变得一发不可收拾。
六五:黄裳,元吉。
象曰:黄裳元吉,文在中也。
爻辞解析
乾卦是以九五为正,坤卦则以六二为正,六五不是坤的正位。六五居上卦之中位,阴居阳位,得刚中之柔,有柔顺之德。保持柔顺的本色:黄为土的颜色,土代表地,象征人的本色。古代人的衣服,上装为衣,下装为裳。乾为上,坤为下,裳就是坤。这里的下裳保持着本色,也就是指坤卦保持了“顺”的德性。此处的元吉,缘于坤卦的顺德。人们在事业上取得一定的地位,依然能够保持本色的话,就会大吉大利。“惟大英雄能本色,是真名士自风流”,本色就是个体的真实,本性的真实,自然而然的真实,不需要任何的矫揉造作、刻意虚伪。能够对自己充满信心,对人生充满信心,这都是本色的价值。保持本色,才会方方正正地写好一个“人”字。
上六:龙战於野,其血玄黄。
象曰:龙战於野,其道穷也。
爻辞解析
一卦可以看作一个时代,一爻则是一个时代中的一个发展阶段。乾卦卦自初至上,是一个完整的发展过程,即乾健如何由潜而见而惕而跃而飞以至于亢而有悔的过程。乾健的发展过程是自我表现、自我变化的过程。坤卦自初至上也是一个发展过程,但坤的本质特点是顺,坤顺乾,阴顺阳,因此坤卦六爻实际上是一个坤顺乾、阴顺阳的发展过程。坤卦的每一步变化都反映着它顺乾、顺阳的发展程度。坤顺之道日臻完美,居高位却能固守柔顺之德,至上六则发展到极盛的地步,顺转为逆,坤顺乾变为坤敌乾乃至与乾战。“战于野”,仿佛不是阴逼阳,坤敌乾造成的战事,是阳主动出击到外面来与阴战,这是阴极而阳来,逞刚于外的表现。逞刚就是逞强,因为上六是此卦的最外一爻,就是阴极而阳来的表现。
用六:利永贞。
象曰:用六永贞,以大终也。
爻辞解析
乾卦中有“用九”,坤卦中有“用六”。“用六”的意义与乾卦“用九”一样。“用九”是乾卦六个阳爻都用九不用七,“用六”是坤卦六个阴爻都用六不用八。筮得坤卦时,六爻虽皆阴,但有的可能是六,有的可能是八。六是老阴,是变爻;八是少阴,是不变爻。《周易》占变爻不占不变爻。假设坤卦六爻皆六,都是变交,即变为阳爻,全卦也就由坤转乾了。坤虽变为乾,坤性依然在,坤性虽还在,却已有乾的影响。故作易者特为此设辞曰“利永贞”,意谓阴柔不能固守而变为阳,变为阳却又不是阳,则利在永贞。坤的本质特点是顺乾,一方面与乾合德,共生万物,故乾元亨,坤也元亨;另一方面以乾为君,顺承乾。此处言“利永贞”而不及元亨,其用意很明显,是在突出强调坤用六变化的顺承乾的一面。